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作者：張舜清《光明日報》（ 2019年12月23日 15版）
傳統儒家君子觀在中國古代具有廣泛而巨大的影響力，在這種觀念下塑造出來的君子人格是古代中國人修身進取的典范，它培養出傳統中國人特有的風骨，也體現出傳統中國人人格的精神氣度。在當代，儒家君子觀在培育理想人格、建設和諧社會、實現美好人生方面，仍然具有重要的現實意義。
一
在當代傳承和實踐儒家君子觀，首先需要我們明確何謂儒家的“君子”，這是我們在當代傳承和實踐這種觀念的基本前提。總體來看，儒家視域中的“君子”內涵豐富，是一個涵納了“位”“德”“智”“美”等諸多屬性，對人的各方面修養均有很高要求的人格理念。
首先，從詞源學的角度看，君子一詞的基本含義是指“在位者”，即指統治階級的成員。先秦時期，這一含義一直都是君子的基本內涵。如中國現代著名學者顧頡剛說：“君子小人，先秦以上以身份地位分，此時之君子指在官位者。”這一含義也廣泛見諸儒家經典中。如《詩經》《尚書》中的君子即多指此義。與這一意義上的君子相對，社會上的廣大普通人則被統稱為“小人”“庶民”等。
其次，經孔子轉化后，君子的“位”的意義大大降低，而主要成為一個側重人的德性的概念，所謂“或稱君子者何？道德之稱也”。在《論語》中，君子一詞共出現百余次，主要是就“有德”而言。比如“君子喻于義”“君子懷德”“君子去仁，惡乎成名”等等。雖然在孔子這里，君子一詞主要成為德性概念，但“位”的屬性仍然得以保留。比如孔子曰：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。”這里面的君子即具有“位”的內涵。及至孟子、荀子等人，君子仍然是兼具“德”“位”屬性的概念，如孟子曰：“無君子莫治野人，無野人莫養君子。”
最后，在儒家這里，完美的君子形象還必須具有智慧和審美的特征。一個欠缺智識、外表邋遢之人，任其德性多高，在儒家這里都難以稱為君子。所謂“君子博學深謀”“文質彬彬，然后君子”，說的正是這個意思。
總體來看，儒家的君子是一個兼具“位”“德”“智”“美”等多種屬性的復合概念，它涉及對一個人的社會地位、道德水準、智慧水平、心理素質等全方位的評價。這正如荀子所說：“天見其明，地見其光，君子貴其全也。”不過，從歷史實踐的角度來看，儒家的君子主要是一個德性概念，即側重以道德水準界定何為真正的君子。而儒家所謂“德”，從其根本來說，乃是一種“生”德，所謂“天地之大德曰生”。而民生問題，則構成“生”的首要問題。因此，在儒家這里，一個人是否能夠體悟上天創生萬物之德，是否能夠仁民愛物、關心民生，肯為人民鞠躬盡瘁、死而后已，就構成儒家評判君子的一個基本標準。
二
習近平總書記強調，“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍”。對待傳統文化，正確的做法是，“摒棄消極因素，繼承積極思想，‘以古人之規矩，開自己之生面’，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展”。這也是我們在傳承和實踐儒家君子觀時應當遵循的基本原則。
在當代傳承和實踐儒家君子觀，要把儒家君子觀的基本精神與人類的未來要求和發展趨勢相結合。儒家的君子觀從根本上說是要人類對自身的生命特性有一種精神自覺，明確人類自身存在的義務，從而以正確的方式建構人類自身、謀求人類的未來。它的基本精神是對“義”的堅守，“君子喻于義”“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”。在儒家這里，它集中表現為人在維護天地宇宙生態系統和諧運行的道義擔當上。“君子之道，天之道也”，而“天道之大在生物”，故“君子協進生物之功，可以配天”。
在當代傳承和實踐儒家君子觀，要繼承和弘揚儒家君子觀蘊含的積極因素，對其進行創造性轉化和創新性發展。“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新”，作為一種歷史悠久且具有巨大社會影響力的觀念，儒家的君子觀蘊含著十分深刻的促使人向上向善的道德理念、追求完美人格的教化思想和仁者愛人、關愛生命的人文精神，因而科學對待儒家君子觀，應當對儒家君子觀中蘊含的這些積極因素給予充分肯定，并努力將這些積極因素自覺融入中國特色社會主義文化建設當中，如此儒家君子理念才能在當代重新煥發活力。
（作者：張舜清，系中南財經政法大學哲學院教授，本文系國家社會科學基金項目〔17BZX099〕的階段性成果）
